La Croyance aux Miracles et au Christianisme Est-Elle Injustifiée Si Elle N'Est Pas Scientifique?

Si vous tentiez de dissuader un ami que sa religion était fausse, et si cette religion était basée sur la revendication d'un ou de plusieurs miracles, alors vous auriez à votre disposition au moins trois façons d'essayer de dissuader votre ami de sa croyance. Premièrement, vous pourriez faire valoir que les miracles ne se produisent pas ou ne peuvent pas se produire. Deuxièmement, vous pourriez faire valoir que, même si un miracle était possible et s'est produit, votre ami ne serait pas justifié de croire que le miracle s'est produit. Et troisièmement, vous pourriez faire valoir que, même si le miracle se produisait et si votre ami était justifié de croire au miracle, les prétentions miraculeuses des autres religions annuleraient le ou les miracles de sa religion. Si vous deviez utiliser la deuxième approche, vous pourriez dire à votre ami que la science est la seule source de connaissances. Et à partir de cette affirmation, vous feriez l'argument syllogistique suivant:

1. La science est la seule source de connaissances.

2. La science ne peut pas démontrer qu'un miracle s'est produit.

3. Par conséquent, même si un miracle s'est produit, nous ne pouvons pas savoir qu'un miracle s'est produit.

Notez que cet argument est agnostique quant à savoir si un miracle s'est réellement produit. Ce qu'il prétend, c'est que, qu'un miracle se soit produit ou non, nous ne pouvons pas savoir qu'il s'est produit. Et bien sûr, vous pourriez alors ajouter que, si nous ne savons pas que le miracle s'est produit, et si la religion est basée sur ce miracle, alors nous ne pouvons pas savoir que la religion est réellement vraie. Et si nous ne pouvons pas savoir si la religion est vraie, alors nous ne serions pas justifiés de croire à cette religion. Donc, ma question à considérer est la suivante: la science est-elle la seule source de connaissances? Auriez-vous un bon argument que votre ami ne serait pas justifié de croire en sa religion? Ma réponse est non. Vous n'avez pas un bon argument. En fait, les deux prémisses de l'argument sont fausses et l'argument fait l'objet de cinq critiques importantes. Pour vous donner un aperçu de ce que nous allons examiner, voici les cinq critiques:

1. L'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est auto-contradictoire.

2. Des vérités non scientifiques peuvent être et sont connues.

3. L'argument ignore le problème de la démarcation et la difficulté associée à définir exactement ce qu'est la science et ce qui ne l'est pas.

4. Les faits scientifiques non miraculeux d'un miracle, faits qui nécessitent la conclusion qu'un miracle s'est produit, peuvent encore être évalués et connus.

5. Les connaissances scientifiques sont basées sur le témoignage humain de la même manière que la croyance en des affirmations de miracles est basée sur le témoignage humain, et donc on ne peut pas exclure de manière appropriée la croyance en des affirmations de miracles parce que cette croyance repose sur le témoignage.

Avec cet aperçu, examinons tour à tour chacune des critiques. La première critique est que l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est auto-contradictoire. Il est incompatible avec lui-même. L'affirmation selon laquelle la science est notre seule source de connaissances n'est pas une affirmation que la science démontre, et ainsi, selon ses propres termes, l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances n'est pas quelque chose que nous pouvons savoir. Ainsi, notre affirmation que nous savons que la science est la seule source de connaissances est simplement de nous contredire. C'est auto-réfutant.

Ce serait aussi une auto-réfutation si l'on faisait appel à une méthode scientifique particulière comme étant la seule source de connaissances, car la science elle-même ne peut pas démontrer que la méthode elle-même est scientifique. Si je vous donnais les meilleurs instruments scientifiques les plus avancés qui existent, aucun de ces instruments ne pourrait affirmer ou nier l'affirmation selon laquelle la science est le seul moyen d'accéder à la connaissance, et ces instruments ne pourraient pas non plus démontrer qu’une certaine méthode particulière d'étude du monde est scientifique. Donc, s'il était vrai que la science seule nous donne des connaissances, nous ne pouvons pas savoir que la science est le seul moyen d'avoir des connaissances. Mais si nous ne pouvons pas savoir que la science est le seul moyen d'obtenir des connaissances, rien ne permet de dire à une autre personne qu'elle n'a pas de connaissances par des moyens non scientifiques.

Une deuxième critique de l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est que nous connaissons en fait un bon nombre de vérités non scientifiques. Si 1) il y a une véritable affirmation non scientifique que moi et un sceptique sur les miracles croyons tous les deux, et 2) si le sceptique et moi sommes tous les deux d'accord pour dire que nous sommes fondés à croire cette affirmation non scientifique, alors pour autant que le sceptique et moi sommes préoccupés, nous conviendrons qu'il est faux que la seule connaissance que nous ayons soit la connaissance scientifique ou la connaissance que nous donne la science, et il serait illégitime pour ce sceptique de s'opposer à la croyance en la résurrection de Jésus-Christ ou aux miracles au sens large en disant que la science est le seul moyen de connaissance.

Or, considérons les affirmations suivantes selon lesquelles la méthode scientifique ne peut pas démontrer que ces affirmations sont vraies ou fausses, et pour l'instant je vais assimiler «méthode scientifique» avec «science», car définir la science par le contenu de ce que l'on croit plutôt que par la méthode d’acquérir ces croyances ne serait qu’une pétition de principe. C’est-à-dire qu’il suppose la réponse au début, ce que nous pouvons appeler «éluder la question en assumant la conclusion». Si vous croyez en l'une de ces affirmations et pensez que votre croyance est la connaissance, ce serait au moins une admission implicite que la science n'est pas le seul moyen de connaissance.

1) Nous avons le libre arbitre.

2) Il existe des valeurs morales objectives.

3) Nous avons des connaissances.

4) Nous persistons dans le temps, c'est-à-dire que le «moi» ou le «vous» de ce moment est le même «moi» ou «vous» d'il y a cinq minutes ou de cinq ou quinze ans.

5) Une personne peut être moralement coupable pour des actes passés.

6) Il existe des droits de l'homme inaliénables.

7) Certaines personnes dans ce monde sont rationnelles ou du moins ont eu une certaine rationalité à un moment donné de leur vie.

8) Nous avons des obligations morales, y compris l'obligation de croire la vérité, si nous pouvons choisir de croire et de ne pas croire aux affirmations de vérité.

9) L'avortement est mauvais, ou empêcher quelqu’un d'avoir un avortement est mauvais.

10) La torture est mauvaise.

11) Il est faux pour deux personnes d'avoir des relations homosexuelles ou d'avoir des relations hétérosexuelles en dehors du mariage; ou il est faux d'empêcher deux personnes d'avoir des relations homosexuelles ou hétérosexuelles en dehors du mariage.

12) Le racisme est mauvais.

Si vous croyez à l'une de ces choses et que vous diriez que vous avez raison de les croire et que ce sont des connaissances authentiques, alors vous ne pouvez pas être cohérent et dire également que notre seul chemin vers la connaissance est la science (au moins telle que définie par un méthode scientifique); vous vous contrediriez. Permettez-moi de m'attarder sur certaines de ces affirmations pour clarifier encore davantage mon propos. Je sais que c'est un cliché de pointer la question de savoir si torturer des bébés pour le plaisir est objectivement faux, mais c'est un cliché parce que cela fait le point. Si le sceptique croit que l'éthique revendique et pense qu'il est justifié de le faire et que c'est de la connaissance, alors une telle croyance est une concession que la science n'est pas le seul chemin vers la connaissance. Prenez la question de l'avortement. Que vous pensiez qu'il est mal de tuer un bébé ou mal d’empêcher une maman de tuer son bébé, que vous soyez pro-choix ou pro-vie, et si vous pensez que votre croyance est un véritable savoir, alors la science n’est pas le seul chemin vers la connaissance. Si vous pensez que le racisme est mauvais, ou que les humains ont une dignité fondamentale, ou que je suis irrationnel pour croire à la résurrection, alors vous admettez au moins implicitement que la science n'est pas le seul chemin vers la connaissance, car une méthode scientifique ne peut pas démontrer la la vérité ou la fausseté des prétentions éthiques. "" Même si vous pensez que je ne devrais pas croire à la résurrection parce que vous pensez que cela ne s'est jamais produit, votre croyance est basée sur l'idée, sur la croyance, que je dois croire ce qui est vrai et non croire ce qui est faux, mais aucune science ou expérimentation en tube à essai ne vous le dirait.

Dans notre scénario, si le sceptique dit que notre point de départ épistémologique devrait être d'adopter le principe que la science est le seul chemin vers la connaissance, alors son affirmation éthique sur un point de départ épistémologique est en contradiction directe avec le point de départ même qu'il veut que nous ayons, à savoir, que la science est le seul chemin vers la connaissance. L'affirmation selon laquelle nous ne devons croire que ce que la science nous dit n'est pas en soi une déclaration scientifique. Le mieux que le sceptique puisse faire à ce stade est de fermer sa bouche et de ne pas se disputer, car argumenter contredirait le point qu'il ferait.

Avec la grande masse de l'humanité, je pense que j'ai raison de croire à beaucoup de ces affirmations. De plus, même les sceptiques les plus ardents agissent dans leur vie de tous les jours comme si bon nombre de ces affirmations étaient effectivement vraies et comme si elles savaient qu'elles sont vraies. Autrement dit, lorsque le sceptique ne parle pas du sujet des miracles, il vit en effet sa vie en contradiction directe avec l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissance. Mais tout comme l'incohérence de l'écriture de David Hume sur le problème de l'induction avec ses écrits ultérieurs sur les miracles, le sceptique change soudainement ce qu'il dit quand il voit que sa façon normale de parler et de vivre donnerait de la crédibilité au christianisme et à ses affirmations sur la façon dont il devrait vivre sa vie.

Si c'est vous, si vous ignorez les grandes preuves de la résurrection ou si vous la repoussez sur une objection aussi faible que l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissance, alors je craindrais pour votre âme. Jésus-Christ reviendra un jour sur terre et jugera les vivants et les morts. Si vous vivez pour voir son retour, il sera alors trop tard pour que vous vous tourniez vers lui. Il est maintenant temps pour vous de considérer les preuves du christianisme. Il est maintenant temps de mettre votre foi en Jésus-Christ pour vous sauver de vos péchés. N'attends pas. Aucun de nous ne peut être complètement sûr du temps qui nous reste sur terre. N'attends pas.

Une troisième critique de l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est qu'elle ignore le problème de la démarcation et la difficulté associée à définir exactement ce qu'est la science et ce qu'elle n'est pas. L'objection aux miracles et à la résurrection fondée sur une affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances dépend essentiellement de l'existence d'un moyen adéquat de différencier les allégations scientifiques des allégations non scientifiques.

Comment sait-on, par exemple, que l'affirmation selon laquelle la terre tourne autour du soleil est scientifique et que l'affirmation selon laquelle Jésus est ressuscité des morts ne l'est pas? Sur quelle base dirait-on que l'une des allégations est scientifique et l'autre non? Le sceptique doit fournir une base de principe pour distinguer ce qui est scientifique de ce qui ne l'est pas, et s'il ne peut pas le faire, alors il n'y a pas de base de principe pour affirmer que la science est notre seul moyen de connaissance, car cette revendication dépend d'être en mesure de définir exactement ce qui est et ce qui n'est pas la science.

En appuyant sur cette question, nous nous retrouverons dans ce qu'on appelle le problème de démarcation. Le problème fondamental du problème de la démarcation est que tous les principaux candidats pour faire une différenciation de principe entre ce qui est et ce qui n'est pas de la science vont trop loin en incluant des affirmations que beaucoup ne considéreraient pas comme scientifiques, ou échouent en excluant des affirmations qui sont clairement scientifiques.

On pourrait penser que ce n'est pas très grave; on définit simplement la science d'une manière qui exclut la résurrection et d'autres miracles. Mais c'est un gros problème. Si la façon dont on définit la science est simplement de dire que la science est ce qui exclut la résurrection, alors cette définition de la science est simplement une définition ad hoc ou artificielle qui est conçue principalement pour soutenir le scepticisme à propos de la résurrection et des miracles. En effet, l'affirmation selon laquelle la science est la seule voie vers la connaissance devient ainsi, seules les affirmations qui n'affirment pas la résurrection et les miracles sont des voies vers la connaissance, mais cela élude la question même du débat en assumant la conclusion. On ne peut à juste titre justifier le scepticisme face à la résurrection et aux miracles en supposant d'emblée qu'ils ne se sont pas produits.

Même s'il n'y avait pas de danger de définir la science de manière ad hoc, il n'est pas vrai que tout ce qu'il faut faire, c'est simplement définir la science de manière à exclure la résurrection. Si nous définissons la science de manière si étroite que même un élément de connaissance non miraculeux que j'ai est mis en dehors de la frontière de ce qui est défini comme la science, alors un élément de connaissance non scientifique fausse l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissance. Cette seule connaissance non scientifique ne doit même pas être une affirmation qu'un miracle s'est produit; cela peut être un fait parfaitement ordinaire. Tout ce qui compte, c'est que la définition que nous adoptons de la science place ce savoir en dehors de ce qui compte comme science. Si la science est définie de manière très étroite de telle sorte qu'un fait scientifique est en fait classé comme non scientifique, alors je pourrais simplement faire appel à ce fait prétendument non scientifique pour démontrer que la science n'est pas la seule source de connaissances.

Or, le problème de la démarcation est le problème qu'aucune définition réussie et largement acceptée de la science n'a été trouvée qui n'exclut pas certaines connaissances que nous avons et qui n'inclut pas ce que beaucoup considèrent comme des allégations non scientifiques. Pour prétendre qu'une chose est la science mais qu'une autre n'est pas la science, il faut avoir une définition de la science qui donne la ou les conditions nécessaires et suffisantes pour que quelque chose soit scientifique. La ou les conditions doivent être nécessaires pour que nous puissions dire que quelque chose n'est pas scientifique, et la ou les conditions doivent être suffisantes pour que nous disions que quelque chose est effectivement scientifique.

Le problème est qu'aucun critère ou ensemble de critères ne s'est avéré être une condition ou des conditions nécessaires et suffisantes pour définir ce qui est et ce qui n'est pas de la science. Avant de faire une revue historique approfondie et une réflexion philosophique sur le problème de la démarcation, le philosophe Larry Laudan remarque même que,

«Il n'est pas étonnant, dans ces circonstances, que la question de la nature de la science ait occupé une si grande place dans la philosophie occidentale. De Platon à Popper, les philosophes ont cherché à identifier ces caractéristiques épistémiques qui distinguent la science d'autres types de croyances et d'activités. Néanmoins, il semble assez clair que la philosophie n'a pas réussi à livrer les marchandises pertinentes. Quelles que soient les forces et les lacunes spécifiques des nombreux efforts bien connus de démarcation ..., il est probablement juste de dire qu'il n'y a pas de ligne de démarcation entre science et non-science, ou entre science et pseudo-science, qui gagnerait l'assentiment d'une majorité des philosophes.»

Plus tard, il remarque même,

«Je ne prétendrai pas être en mesure de prouver qu'il n'y a pas de reconstruction philosophique concevable de notre distinction intuitive entre le scientifique et le non scientifique. Je crois cependant que nous avons la garantie de dire qu'aucun des critères qui ont été proposés ainsi promet d'expliquer la distinction.»

Donc, en bref, personne n'a trouvé une définition adéquate de la science qui la distingue de la non-science. L'objection aux miracles fondée sur l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances ignore ce problème, et l'objection ne réussira jamais tant qu'elle n'aura pas de définition adéquate de ce qui compte comme science et de ce qui n'est pas science. Si l'histoire de la philosophie est une indication, une telle définition ne sera jamais trouvée.

Pour vous donner un exemple d'un type de définition de la science que nous pourrions utiliser et qui ne serait pas adéquat, supposons que nous avons défini la seule condition nécessaire et suffisante pour que quelque chose soit scientifique comme étant que quelque chose doit être répétable. S'il est reproductible, il est alors scientifique. Si ce n'est pas répétable, ce n'est pas scientifique. Le problème avec cette définition est qu'elle exclurait les sciences historiques, telles que cette branche de la science qui traite de la façon dont les étoiles se sont formées dans le passé, ou comment certaines caractéristiques géologiques de la terre sont apparues ou comment les marquages ​​des grottes ont été placés dans les grottes. Certes, nous connaissons certaines de ces choses sur les marquages ​​des grottes ou les caractéristiques géologiques de la terre et nous sommes justifiés de les croire, donc, selon une définition de la science comme celle qui doit être reproductible, il ne serait pas vrai que la science est le seul chemin vers la connaissance.

On peut insérer de nombreux autres candidats pour définir ce qu'est la science, telle qu'elle fait des prédictions, qu'elle utilise une méthode particulière, qu'elle utilise des expériences de laboratoire, qu'elle cherche à fournir des explications causales des phénomènes naturels, et ainsi de suite. Aucun d'eux ne réussit. En conséquence, l'objection aux miracles fondée sur l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances échoue également. Revenant à Laudan, il conclut en disant ce qui suit:

«En affirmant que le problème de la démarcation entre science et non-science est un pseudo-problème (du moins en ce qui concerne la philosophie), je ne nie manifestement pas qu'il existe des questions épistémiques et méthodologiques cruciales à soulever au sujet des revendications du savoir, que nous classions les scientifiques ou non. Je ne dis pas non plus, à l'évidence, que nous n'avons jamais le droit de prétendre qu'un certain élément de la science est justifié épistémiquement et qu'un certain élément de la pseudo-science ne l'est pas.»

«Il reste aussi important que jamais de poser des questions telles que: quand une réclamation est-elle bien confirmée? Quand peut-on considérer une théorie comme bien testée? Qu'est-ce qui caractérise le progrès cognitif? Mais une fois que nous aurons des réponses à de telles questions (et nous sommes encore loin de cet état de bonheur!), Il ne restera plus grand-chose à savoir qui est épistémiquement significatif.»

«Un dernier point doit être souligné. En faisant valoir qu'il demeure important de conserver une distinction entre les connaissances fiables et non fiables, je n'essaie pas de ressusciter la démarcation science/non-science sous un nouveau jour.¹⁷ Quoique nous finissions par régler la question des connaissances fiables, la classe des déclarations de cette rubrique inclura beaucoup de choses qui ne sont pas communément considérées comme «scientifiques» et elle exclura beaucoup de choses qui sont généralement considérées comme «scientifiques». Cela aussi découle de l'hétérogénéité épistémique des sciences.»

«Conclusion. À travers certains caprices de l'histoire, dont certains auxquels j'ai fait allusion ici, nous avons réussi à confondre deux questions bien distinctes: qu'est-ce qui rend une croyance bien fondée (ou heureusement féconde)? Et qu'est-ce qui rend une croyance scientifique? La première série de questions est philosophiquement intéressante et peut-être même traitable; la deuxième question est à la fois inintéressante et, à en juger par son passé mouvementé, insoluble. Si nous voulons nous lever et être comptés du côté de la raison, nous devons supprimer des termes comme «pseudo-science» et «non scientifique» de notre vocabulaire; ce ne sont que des phrases creuses qui ne font que du travail émotif pour nous.»

«En tant que tels, ils sont plus adaptés à la rhétorique des politiciens et des sociologues écossais de la connaissance qu'à celle des chercheurs empiriques.¹⁸ Dans la mesure où notre souci est de nous protéger et de protéger nos semblables du péché cardinal de croire ce que nous souhaitons plutôt que pour ce qu'il y a des preuves substantielles (et c'est sûrement à cela que la plupart des formes de 'charlatanisme' se résument), alors notre attention devrait être carrément sur les références empiriques et conceptuelles pour les affirmations sur le monde. Le statut «scientifique» de ces allégations est tout à fait dénué de pertinence.»

Une quatrième critique de l'argument contre les miracles fondé sur l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est que les faits scientifiques non miraculeux d'un miracle, des faits qui nécessitent la conclusion qu'un miracle s'est produit, peuvent encore être évalués et connus.

Même s'il était vrai que la science était le seul chemin vers la connaissance, cela ne nous empêcherait pas de considérer des faits scientifiques non surnaturels qui sont pertinents pour une affirmation miracle. Considérez, par exemple, l'affirmation selon laquelle Jésus est ressuscité des morts. Des questions telles que “est-il vivant?” et 'Est-il mort?' sont des questions scientifiques. On peut répondre scientifiquement à la question de savoir si quelqu'un vit. Est-ce qu'il bouge? Respire-t-il? Son sang coule-t-il? Y a-t-il une activité cérébrale? Et ainsi de suite. Il en va de même pour la question de savoir s'il est mort. L'affirmation de voir quelqu'un vivant et celle de voir quelqu'un mort sont des affirmations qui ne sont pas intrinsèquement surnaturelles.

Tout ce qui doit être fait pour établir que le miracle de la résurrection s'est produit est de montrer la séquence des faits scientifiques que quelqu'un était vivant, puis il était mort, puis il était de nouveau vivant. À cet égard, considérons l'histoire de Lazare. Il a été ressuscité des morts par le commandement de Jésus dans l'Évangile de Jean, et les gens l'ont vu vivant après sa mort. Il est probablement mort à nouveau après avoir été élevé. Un sceptique pourrait ne pas croire l'histoire de Lazare, mais supposez à titre d'argument que l'histoire était vraie. Quelqu'un à ce moment-là aurait pu dire: «J'ai vu Lazare vivant. Puis j'ai vu Lazare mort. Puis j'ai vu Lazare vivant», et aucune de ces trois affirmations en soi ne serait une affirmation surnaturelle. Toutes les allégations seraient des allégations scientifiques et empiriques. L'affirmation surnaturelle vient de la conclusion évidente et inévitable de la logique déductive que Lazare est miraculeusement revenu à la vie, une inférence qui est basée sur la connaissance scientifique que les morts ne se lèvent pas naturellement. Quelque chose de similaire est vrai dans le cas de Jésus. Il est vrai que Jésus avait un corps glorifié qui était qualitativement différent du corps ressuscité de Lazare. À cet égard, ceux qui ont vu Jésus vivant après sa mort auraient vu un corps surnaturel. Mais cela aurait quand même été une affirmation physique qui ne serait pas différente de dire que je vois une chaise ou un bâtiment. Quelle inférence ou conclusion que vous tirez de ces affirmations est une question différente, mais les affirmations en elles-mêmes ne sont pas différentes des affirmations qui sont communément faites au sujet de voir des gens morts ou vivants.

Ce sont des affirmations empiriques d'observation directe et en ce sens, ce sont des affirmations scientifiques; la croyance en un miracle est une conclusion déductive de ces observations physiques et scientifiques; l'affirmation selon laquelle un miracle s'est produit est une déduction nécessaire pour expliquer les observations scientifiques. Cela ne laisse au sceptique que la possibilité d'appeler l'inférence non scientifique, mais c'est stupide lorsque les deux seules options pour expliquer qu'une personne est vivante après sa mort sont que la personne s'est élevée naturellement ou surnaturellement. Mais nous savons par l'observation et par la deuxième loi de la thermodynamique et de la complexité du corps humain que les gens ne ressuscitent pas naturellement des morts, ce qui ne laisse qu'une seule option: il est ressuscité des morts surnaturellement.

Cette critique est particulièrement pertinente pour la deuxième prémisse de l'argument contre la croyance aux miracles. Cette prémisse dit que la science ne peut pas démontrer qu'un miracle s'est produit. Mais la science peut en effet démontrer qu'un miracle s'est produit. Considérez l'argument suivant du point de vue de l'apôtre Pierre et des autres disciples, et supposez que chacun d'eux ait eu l'expérience de voir son maître vivant, puis mort, puis de nouveau vivant:

1. J'ai vu quelqu'un vivant, puis je l'ai vu mort, puis je l'ai vu vivant. Ces observations scientifiques signifient nécessairement que cette personne a été ressuscitée, car être vivante, puis morte, puis vivante, c'est juste par définition être ressuscité, revenir des morts.

2. Sa résurrection était soit naturelle, soit surnaturelle.

3. Nous savons par l'observation scientifique et par la deuxième loi de la thermodynamique et par la complexité du corps humain que les hommes morts ne se lèvent pas par des causes naturelles.

4. Par conséquent, la science exige qu'il soit ressuscité des morts surnaturellement.

Cet argument montre qu'une affirmation de miracle peut être le résultat nécessaire de la science. Si une affirmation miraculeuse est nécessairement vraie à la suite d'un ensemble de faits scientifiques, alors cette affirmation est également scientifique. Je considérerais donc la revendication de la résurrection de Jésus comme une revendication scientifique.

Parmi les prémisses de cet argument, la première prémisse est vraie par définition ou vraie en étant la condition initiale qui est accordée pour le bien de l'argument. Critiquer cette condition initiale pour s'appuyer sur le témoignage humain ne parviendrait finalement pas à arrêter l'argument, comme je le montrerai plus tard. La prémisse deux est nécessairement vraie. En ce qui concerne la troisième prémisse, étant donné ce que nous savons de la deuxième loi de la thermodynamique et de l'immense complexité des systèmes biologiques du corps humain, il est théoriquement physiquement impossible qu'un homme mort ressuscite des morts par des causes naturelles. La troisième prémisse est donc vraie tant du point de vue théorique que de l'observation courante que les hommes morts restent morts.

En bref, la prémisse selon laquelle la science ne peut pas démontrer qu'un miracle s'est produit est tout simplement fausse. C'est possible, et le miracle de la résurrection d'entre les morts est un cas dans lequel l'observation scientifique nécessiterait nécessairement la conclusion que la résurrection était un événement miraculeux, de nature surnaturelle.

La cinquième et dernière critique est que les connaissances scientifiques sont basées sur le témoignage humain et ne peuvent donc pas exclure la croyance en des affirmations miracles parce qu'elles s'appuient sur le témoignage des autres. Supposons que certains sceptiques disent de la résurrection que nous serions justifiés de croire à la résurrection si nous avions nous-mêmes vécu à l'époque et que nous avions vu Jésus vivant, puis mort, puis de nouveau vivant. Mais supposons alors que ce sceptique est allé plus loin et a déclaré que, parce que nous vivons maintenant et non à l'époque, la meilleure preuve que nous aurions pour croire à la résurrection est le témoignage des autres, et cette confiance dans le témoignage établit la croyance en ce miracle en dehors des croyances fondées sur la science. Nous n'avons pas besoin de témoignage pour nos connaissances scientifiques (ainsi continue le raisonnement), mais le croyant religieux a besoin de s'appuyer sur le témoignage.

Le problème avec cette approche de notre hypothétique sceptique est qu'une grande partie de nos connaissances scientifiques est en effet basée sur le témoignage humain. Seule une petite partie des connaissances scientifiques que nous pensons posséder est véritablement scientifique au sens strict. Si je demandais à un sceptique si le sceptique sait et est justifié de savoir que notre planète est en grande partie constituée de protons, de neutrons et d'électrons, il pourrait dire: "Oui, car c'est un fait scientifique". Supposons maintenant que je lui demande où il a obtenu cette connaissance. Eh bien, il l'a lu dans un manuel. Mais il n'est jamais allé et a fait le travail expérimental lui-même. Il fait juste confiance à ce que quelqu'un d'autre lui a dit sur le monde physique. Ce n'est pas de la science, du moins selon sa définition. C'est faire confiance au témoignage de quelqu'un d'autre. Pourtant, il a raison de croire que les protons, les neutrons et les électrons constituent une grande partie de notre terre, et la croyance est vraie.

Notre hypothétique sceptique est donc confronté à un problème. S'il dit que ses croyances sur les protons et les neutrons, des croyances qui sont basées sur sa confiance dans le témoignage des autres, sont en effet des exemples de connaissances scientifiques, alors on peut en dire autant de la résurrection, qui est également basée sur le témoignage humain. Notre sceptique hypothétique pourrait peut-être dire que sa connaissance des protons et des neutrons est en principe quelque chose qui ne repose pas sur des témoignages. Autrement dit, il peut théoriquement aller faire les expériences lui-même et arriver à sa connaissance des protons et des neutrons par lui-même.

Mais le problème avec cette définition de la science, sur laquelle nous pouvons réellement aller faire les expériences nous-mêmes pour jeter les bases de nos connaissances scientifiques, c'est qu'elle serait rejetée par de nombreux géologues et astronomes et d'autres qui ne peuvent pas aller faire des expériences eux-mêmes sur leurs sujets d'étude scientifique. Ces scientifiques historiques font des inférences sur les événements passés, des événements qui ne peuvent pas être répétés, et ils s'opposeraient très fortement et à juste titre à l'idée que leurs inférences sur les événements passés ne sont pas scientifiques. Le sceptique ne peut donc pas, à juste titre, séparer ma croyance empirique en la résurrection de ses croyances scientifiques empiriques en disant que ses croyances ne dépendent pas nécessairement de sa confiance dans le témoignage des autres.

Le sceptique pourrait peut-être répondre que sa croyance est scientifique parce qu'elle est physique. Je répondrais en disant que mon affirmation selon laquelle Jésus est ressuscité des morts est physique. S'il peut dépendre du témoignage humain sur les protons et les neutrons et si sa croyance ultérieure est scientifique, alors je peux compter sur le témoignage humain concernant l'affirmation selon laquelle Jésus était physiquement vivant après sa mort physique, et ma croyance serait scientifique.

Peut-être que le sceptique pourrait répondre que sa revendication n'est pas seulement physique, mais elle n'est pas surnaturelle, et ma revendication sur la résurrection est que Dieu a ressuscité Jésus d'entre les morts, une revendication surnaturelle. Mais maintenant, ce serait certainement une définition ad hoc et artificielle de la science. Rappelez-vous que l'objection à la résurrection était que la science est le seul chemin vers la connaissance, mais si nous définissons la science comme ce qui n'est pas surnaturel, l'objection est que nous ne pouvons connaître que des prétentions non surnaturelles, et depuis la prétention du la résurrection est surnaturelle, nous ne pouvons pas la savoir. Mais cela ne fait que éluder la question, en supposant sa conclusion au début, en essayant de gagner un argument par définition.

Au début, nous avons considéré un argument en trois parties que l'on pourrait essayer d'utiliser contre la croyance aux miracles. La première prémisse de cet argument était que la science est la seule source de connaissances. La deuxième prémisse était que la science ne peut pas démontrer qu'un miracle s'est produit. Et la conclusion de l'argument était que, même si un miracle s'est effectivement produit, nous ne pouvons pas savoir qu'il s'est produit. Mais cet argument en trois parties fait l'objet de cinq critiques importantes:

1. L'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances est auto-contradictoire.

2. Des vérités non scientifiques peuvent être et sont connues.

3. L'argument ignore le problème de la démarcation et la difficulté associée à définir exactement ce qu'est la science et ce qu'elle n'est pas.

4. Les faits scientifiques non miraculeux d'un miracle, faits qui nécessitent la conclusion qu'un miracle s'est produit, peuvent encore être évalués et connus.

5. Les connaissances scientifiques sont basées sur le témoignage humain de la même manière que la croyance en des affirmations de miracles est basée sur le témoignage humain, et donc on ne peut pas exclure de façon appropriée la croyance en des affirmations de miracles parce qu'une telle croyance repose sur le témoignage humain.

À la lumière de ces critiques, nous pouvons dire que les deux prémisses de l'argument contre la croyance aux miracles sont fausses. La science n'est pas la seule source de connaissances, et la science peut démontrer qu'un miracle s'est produit. Ainsi, si notre objectif était de déloger le croyant religieux de sa croyance aux miracles, ce n'est pas l'argument à utiliser. Il n'a rien à craindre de l'affirmation selon laquelle la science est la seule source de connaissances.

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